第18章 道家第三阶段：庄子(1)[第1页/共3页]

庄子其人和《庄子》其书

以上所说，仅只是庄子的求得相对幸运的体例。只需求顺乎人本身内涵的天然赋性，就获得如许的相对幸运。这是每小我能够做到的。庄子的政治、社会哲学，目标正在于为每小我求得如许的相对幸运。任何政治、社会哲学所但愿做到的，充其量都不过如此吧。

相对幸运是相对的，因为它必须依托某种东西。这当然是真的：人在能够充分而自在地阐扬天然才气的时候，就很幸运。但是这类阐扬在很多环境下遭到停滞，比方灭亡、疾病、大哥。以是佛家以老、病、死为“四苦”中的“三苦”，是不无事理的。照佛家说，另有“一苦”，就是“生”的本身。是以，依托充分而自在地阐扬天然才气的幸运，是一种有限定的幸运，所以是相对幸运。

庄子与孟子同时，是惠施的朋友，但是明天传播的《庄子》，大抵是公元3世纪郭象重编的。郭象是《庄子》的大注释家。以是我们不能必定《庄子》的哪几篇是庄子本人写的。究竟上，《庄子》是一部道家著作的汇编，有些代表道家的第一阶段，有些代表第二阶段，有些代表第三阶段。只要第三阶段岑岭的思惟，才真恰是庄子本身的哲学，就连它们也不会全都是庄子本身写的。因为，固然庄子的名字能够当作先秦道家最后阶段的代表，但是他的思惟体系，则能够是颠末他的门人之手，才最后完成。比方，《庄子》有几篇说到公孙龙，公孙龙必定晚于庄子。

这些需求前提的第一条是自在生长我们的天然赋性，为了实现这一条，必须充分自在阐扬我们天然的才气。这类才气就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。庄子对于道、德的观点同老子的一样。比方他说：“泰初有无。无有知名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·六合》）以是我们的“德”，就是使我们成为我们者。我们的这个“德”，即天然才气，充分而自在地阐扬了，也就是我们的天然赋性充分而自在地生长了，这个时候我们就是幸运的。

这一篇里，描述了大鸟、小鸟的幸运以后，庄子说有小我名叫列子，能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，因为他必须依靠风，以是他的幸运在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，贤人知名。”

别人感到哀伤的范围，就是他们刻苦的范围。他们刻苦，是“遁天之刑”。豪情形成的精力痛苦，偶然候正与肉刑一样的狠恶。但是，人操纵了解的感化，能够减弱豪情。比方，天下雨了，不能出门，大人能了解，不会活力，小孩却常常活力。启事在于，大人了解很多些，就比活力的小孩所感到的绝望、愤怒要少很多。正如此宾诺莎所说：“心灵了解到万物的必定性，了解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量节制结果，而不为它们刻苦。”（《伦理学》，第五部分，命题Ⅵ）这个意义，用道家的话说，就是“以理化情”。

但是，像如许断长、续短的事，恰好是“人”极力而为的事。统统法律、品德、轨制、当局的目标，都是立同禁异。那些极力立同的人，动机或许是完整值得敬佩的。他们发明有些东西对他们有好处，就迫不及待，要别人也有这些东西。但是他们的美意美意，却只要把事情弄得更惨。《庄子》的《至乐》篇有个故事说：“昔者，海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶觉得乐，具太牢觉得膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。……鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，分歧其事。”鲁侯以他以为是最尊荣的体例接待海鸟，的确是美意美意。但是成果与他所希冀的恰好相反。当局和社会把法典强加于小我以同其事，也产生如许的环境。